Interventions sur l’exposé de P. Mathis : « Remarques sur la fonction de l’argent dans la technique analytique » au Congrès de l’École freudienne de Paris sur « La technique psychanalytique », Aix-en-Provence (après-midi). Parues dans les Lettres de l’École freudienne, 1972, n° 9, pp. 195-205.
Exposé : […]
Discussion : […]
(195)[…] M. Lacan – Vous évoquiez l’une des modalités de l’éducation de l’enfant, qui consiste à très soigneusement séparer ce qu’il peut avoir, par la force des choses, à manipuler d’argent, de ce qui concerne son désir : c’est selon moi une remarque absolument limitée à la formation des enfants d’une certaine bourgeoisie ; d’ailleurs ça ne me paraît pas actuellement être un style qui soit universellement conservé. Ça peut garder encore une grande valeur, c’est tout à fait sûr, dans la pratique d’une certaine zone de la bourgeoisie française, c’est à ce titre que vous l’avez fait sortir d’une façon très pertinente. Je veux dire que, parmi les patients auxquels vous avez affaire et dont je sais dans quelle zone sociale ils se trouvent, du fait que nous en parlons quelquefois ensemble, c’est certainement une observation juste ; mais la question est de savoir si c’est absolument inhérent à toute formation qualifiable comme bourgeoise.
Non pas que j’aie à verser autre chose à ce dossier. Mais je sais qu’il y a des zones sociales où l’enfant apprend tôt la manipulation et la valeur de l’argent. Il est capable de savoir très tôt que l’argent, ce n’est pas simplement quelque chose que l’on reçoit d’une façon dosée par le désir maternel. Je pense qu’actuellement, dans des zones sociales entières, on peut énoncer une autre loi.
(196)M. Mathis – Si j’ai pris cette référence peut-être prédominante, en effet, à la mère, c’est à partir…
M. Lacan – À la mère ou à n’importe quel autre élément familial. La séparation du domaine de la formation du désir d’avec l’appareil argent, c’est très localement désigné dans la société.
J’en reviens à la remarque principale. Celle-là, je l’ai mise en marge parce qu’elle s’imposait en vous lisant, et en vous entendant tout à l’heure à nouveau j’ai repris une note. La remarque principale concerne la définition de la profession libérale. La profession libérale est très exactement et uniquement définie par ceci qu’elle est instituée d’une méconnaissance systématique de ce qu’est la fonction de l’argent. Ça ne veut pas dire qu’elle se prive de la manier, bien sûr.
M. Martin – Il serait surprenant qu’on en reste là, sans que cette question qui soulève tant de réactions passionnelles, notamment en ce qui concerne le tiers payant, ne trouve de rebondissement.
[…]
(201)[…] M. Martin – Pour intéressante que soit cette intervention* à partir des implications de l’argent dans sa fonction sociale, politique, économique etc. il semble que d’autres interlocuteurs pourraient peut-être trouver aussi à prendre le problème dans l’autre sens, c’est-à-dire des implications de l’argent directement dans la relation de l’analyste à l’analysant. Depuis la fin de l’intervention de Lacan fort saisissante mais qu’il n’a pas jugé bon de pousser plus loin sur la fonction de l’argent, je n’ai rien entendu d’autre qui aille dans cette direction.
(202)M. Lacan – Je ne me refuse pas du tout à la pousser plus loin.
Je voudrais simplement rappeler ceci, à propos de ce que nous venons d’entendre d’éclatant dans la bouche de Guattari à propos du système d’exploitation : on pourrait faire marginalement la remarque que s’exprimer comme il l’a fait, c’est vraiment porter à un tel degré d’absolu la forme d’exploitation qui se fonde sur la production de la plus-value que c’est paradoxalement donner, en somme, je ne dirai pas un statut universel mais au moins un point terminal qui serait nécessaire au capitalisme. Je veux dire par là bien sûr que c’est la meilleure façon d’interpréter ce qu’il vient de nous dire, parce qu’on ne peut tout de même pas dire que la relation familiale soit fondée sur la production de la plus-value. Quoique lecteur de Fustel de Coulanges comme tout le monde, je ne crois pas que la société, à un moment, ait reposé sur l’organisation familiale et que peu à peu soit venu le capitalisme. Il ne s’agit pas de ça.
Ceci étant dit, non seulement je ne me refuse pas à la formulation de Guattari mais je dirai que, d’une certaine façon, non seulement j’y prête mais j’y ai d’ores et déjà abondé, car en fin de compte, ce que j’ai articulé l’année dernière – je ne sais pas si Guattari a fréquenté ou non mon séminaire, et je regrette de devoir de temps en temps faire allusion au fait qu’on ait entendu ou pas ce que je dis – mais puisqu’il se trouve que, de temps en temps, je parle pour dire quelque chose – pas toujours mais souvent – je peux quand même m’informer de savoir si Guattari s’est aperçu que la définition que j’ai donnée du discours du maître (elle est passée noir sur blanc dans le dernier numéro de Scilicet) en fin de compte c’est une formulation qui permet une universalisation ; elle est déjà donnée dans la façon dont je mets le signifiant dans une certaine place, en haut et à gauche, et dont je mets le sujet à une autre place, strictement au-dessous, c’est-à-dire que le sujet du capitalisme, c’est le signifiant-maître, qui est dans un certain rapport de maîtrise et d’exploitation à l’endroit du savoir de l’esclave. Et ce n’est pas par hasard, vu la note que j’inscris sous la rubrique du a comme production que j’ai souligné que n’aurait sûrement pas pu être si aisément proposé un tel graphe, puisque c’est en somme d’un graphe qu’il s’agit, si nous ne partions pas du fondement marxiste, celui qui met au principe de toute production jusqu’à ce jour l’exploitation, et l’exploitation précisément du savoir.
(203)Je sais bien que ce petit schéma ouvre la porte à quelques considérations. Il ne permet pas de mettre purement et simplement, à la simple inspection de ce petit quadripode, le prolétariat dans la situation d’un dénuement qui serait pour lui nécessairement principiel non pas pour expliquer le mode de fonctionnement de l’exploitation, mais pour expliquer la mission privilégiée qu’il peut avoir ; c’est parce qu’il se trouve dans cette situation d’exceptionnel dénuement qu’il prendrait la position en bas et à gauche du sujet mis à la place de la vérité. C’est bien pour ça que Lénine, je l’ai déjà souligné une fois, dit que la théorie marxiste vaincra parce qu’elle est vraie ; disons parce qu’elle fait appel à la vérité.
Donc, je n’ai pas d’objection à faire à ce que vient d’énoncer Guattari. Pour ce qui est de ce que j’appelle l’universalisation de la structure d’où l’exploitation ressortit et où l’argent se trouverait avoir sa place privilégiée, au niveau de la production de la plus-value, je ferai simplement remarquer que, dans cette articulation, l’argent est un moyen, un moyen de production comme un autre.
Bon. Alors la seule chose dont j’apporte ici témoignage, rappel, c’est que je n’ai pas fait valoir ce petit schéma quadripodique de l’année dernière sans l’accompagner – j’en attends justement, avec patience, la critique parce que j’ai un peu l’habitude : dans une dizaine d’années, ça viendra ! – je ne l’ai pas fait sans articuler comme essentiellement significatif le fait de ce que j’énonçais l’année dernière de la possibilité d’un certain glissement sur cette construction tétraédrique à laquelle il manque précisément une arête, celle du bas, celle qui fait que ça se bouclerait tel que c’est distribué dans un carré dont on joindrait les quatre sommets.
Voilà. J’ai par là rendu soutenable la définition d’un discours différent du discours du maître, que j’ai par exemple épinglé du discours universitaire.
Il est tout à fait certain que la structure du discours universitaire n’est pas une structure capitaliste. Qu’est-ce que vous voulez que je vous dise ! Il y a des professions dites libérales dont j’insiste à dire qu’elles sont définies par une méconnaissance systématique de l’argent. Il y a une certaine façon de traiter ce qu’il en est de la distribution de l’argent qui constitue bel et bien quelque chose de cohérent à (204)l’intérieur de la société et qui a des caractéristiques très précises concernant ce mode d’articulation et de recoupement dont on ne saurait aucunement diminuer l’importance, ce qui s’appelle l’Université.
Quand on y entre, c’est l’introduction dans un certain type de structure sociale qui, sous prétexte qu’il peut en effet être stipendié ou financé par l’organisation capitaliste, n’est d’aucune façon possible à confondre avec cette structure. Disons que le mode d’exploitation n’est pas le même, que ce qui joue le rôle de signifiant-maître n’est pas le même, que sont occupées différemment les diverses places qui sont celles dont il s’agit et que j’ai épinglées des termes du semblant, de la vérité, de la jouissance, et à partir de ces trois termes, de ce qu’il en résulte, à savoir une production.
Je ne veux pas plus insister sur ce fait et montrer qu’il méritait d’être individualisé, je veux dire séparé, et séparé d’un certain type de glissement d’un quart de tour que j’ai qualifié de discours de l’hystérique, et dont, je vous le rappelle, je me suis trouvé pouvoir sinon démontrer, du moins indiquer, chose qui peut surprendre, qu’il est à l’origine de ce qu’on appelle le discours de la science.
Mais il y a une chose en tout cas certaine, c’est que, si j’ai fait tout ça, c’est pour montrer que c’est d’une quatrième position encore que s’institue ce côté, car, si un jour il émergeait dans sa véritable portée, il pourrait spécifier le discours analytique, et cela n’est certainement pas quelque chose qui soit sans poser question, à savoir : qu’est-ce qui peut résulter d’une lecture de cette formule qui soit telle que ce que je désigne comme constituant la caractéristique la plus fondamentale de tout cet appareil tournant, à savoir qu’une certaine dominance s’y marque et impose de partir du semblant – qu’est-ce que peut vouloir dire que ce soit là que la lettre a, je veux dire dans le discours de l’analyste, que ce soit là, à cette place, en haut et à gauche, du semblant, qu’elle se trouve prendre place et qu’elle détermine ce certain rapport qui est aussi rapport de dominance sur lequel s’institue l’expérience analytique ?
Il me semble qu’aucune articulation ou commencement d’articulation sur ce qui peut s’engendrer de la fonction de l’argent dans l’analyse ne peut se faire sinon à partir de cette (205)façon d’articuler graphiquement la question, parce que de même que ce qu’on appelle expérimentation scientifique ne peut partir que de certaines formules écrites, et qui soient encore bien posées, je veux dire qui soient à la base capables de s’insérer dans quelque chose de façon bien précise (c’est à partir de là et seulement à partir de là que le mot d’expérimentation, au sens scientifique du terme, a un sens) de même, je crois que peut être interrogé ce qu’il en est du discours analytique ; tout le prouve de ce qui s’est passé ici, à tous les niveaux.
Il ne suffit certainement pas de pousser ceci qui a sa valeur de pression, d’évidence, qu’on ne peut pas manipuler un seul cas d’épilepsie sans déboucher par toutes les portes, par toutes les fenêtres, à chaque pas sur des motivations du type analytique ; encore bien sûr faudrait-il voir quelle est la spécificité de cette réaction que pourrait constituer la crise épileptique.
Je pense qu’il est tout à fait impossible de dire quelque chose de la fonction de l’argent sans se demander massivement au départ si l’argent est à la place même de l’analyste, s’il est identifiable à cet objet a et si le discours de l’analyste est spécifié de cette place en haut et à gauche qu’occupe l’analyste.
Alors qu’est-ce que ça peut vouloir dire ? C’est peut-être de là qu’on pourrait partir, faire un effort de cogitation concernant le sens de ces choses, parce qu’enfin c’est évidemment signifier quelque chose que de le mettre là.
Voilà ce que je vous propose et sur quoi je pourrais peut-être attendre qu’une réponse me soit donnée.
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