Psykoanalyse har slått fast at det er subjektets diskurs. Men det trenger ikke lenger filosofi for å få folk til å forstå hva et fag er.. Hvis filosofi er ubrukelig for ham, da er det skadelig for ham og må utpekes for slikt. Det er tid for antifilosofi.
Ordet overrasket. Referansen til filosofer virket uatskillelig fra arbeidet til Lacan. Hvor Freud forble reservert – mer østerriksk enn tysk i så henseende – og alltid mer villig til å stole på bokstaver og kunst enn på filosofi, Lacan siterte hele tiden en gruppe filosofer. Apropos antifilosofi, hadde han bestemt seg for å fornekte seg selv?
Temaet er absolutt datert. Det er født med omorganiseringen, i 1975, fra psykoanalyseavdelingen ved Paris-VIII University. Han dukker opp igjen 1980, i anledning en kontrovers initiert av L. Althusser. Her som andre steder, Det ville imidlertid være nytteløst å holde seg til anekdoter.. At omorganiseringen av psykoanalyseavdelingen måtte gjennom nysgjerrige og nedsettende diskusjoner med filosofiavdelingen, at det på sin måte dukket opp igjen en reell konflikt mellom fakultetene ved denne anledningen, dette er ikke uviktig, så tilbøyelige at vi i dag er til å smile av det. Men ingenting fra anekdoten er nok til å legitimere opprettelsen av et så voldelig ord. Det kan bare forklares fullt ut av årsaker som står i forhold til dens vold.. Om så bare av kronologiske årsaker, årsakene skal tydeligvis søkes i den andre klassisismens generelle system, det vil si i matematikken.
Vi vet at Lacan nølte lenge med å registrere seg i universitetets organisasjonskart, fornøyd med ly hun kunne gi ham på kantene. Etter 1970, han aksepterte og kanskje ønsket at en avdeling skulle ta direkte ansvar for ham. Endre med flere årsaker. Vi kan ikke regne for ingenting den faktiske omveltningen den franske universitetsinstitusjonen led i 1968. Spørsmålet er hvordan Lacan tolket det. Det er noen grunner til å tro at han tolket det som en mekanisme for dekadanse; nettopp derfor, han konkluderte med at det ikke lenger ville koste mye å bruke de midlene som fortsatt var tilgjengelige innenfor en foreldet institusjon (dermed nølte ikke de kristne med å bruke imperiet, så snart de ble forsikret om hans uhelbredelige krise. Selv om det betyr å fremstille seg selv som den tryggeste garantisten).
Men det er ikke hensiktsmessig å stoppe der: universitetsinstitusjonen er basert på en overføringshandling; legitimiteten til en universitetsavdeling for psykoanalyse er derfor bare støttet av en doktrine som er sikret om overførbarheten av psykoanalyse. Hvis en universitetsavdeling faktisk kunne mottas som et passende sted for undervisning av Lacan (nytt vedtak, la oss huske), det er fordi læren om matematikken nå var komplett. Aktiveringen av universitetsveien er ikke bare samtidig med den andre klassisismen; det krever det som sin nødvendige betingelse (som ikke betyr at det er en nødvendig konsekvens; på dette punktet, de smarte argumenterer).
Eller, omorganiseringen av avdelingen kommer ned til sjefen for antifilosofi. Det er derfor matematikken som alene kan legitimere dette ordet. Enda mer presist, antifilosofi er bare et annet navn for matematikken.
Oppgaven er derfor:
"det er gjensidig ekskludering mellom filosofi og psykoanalysens matematikk".
Argumentet er faktisk lett å konstruere.. Det er nok å ta bokstavelig talt det så mange filosofer (nei ikke alle) si om seg selv: at de er avhengige, uten større avbrudd, av gresk filosofi. Eller, Gresk filosofi er radikalt knyttet til verden av’epistemologi. På noen måter, hun grunnla denne verden. L’epistemologi, i sin struktur teori skilles fra praksis, er kun fullt autorisert av filosofi. Til gjengjeld, filosofen kan aldri være likegyldig til muligheten for det’epistemologi (om han avviser eller bekrefter denne muligheten): det vil si en kunnskap som krever sjelen og tilkaller den
Selve navnet på filosofi berører grunnlaget for en slik verden. Alt du trenger og pumpene, likhet og dens plikter, sjelen og dens renselser, dette er hva sammen sjelen og’epistemologi utplassere; kanskje det navnet som er best egnet til å oppsummere dem er navnet på sophia, denne visdommen som du må elske som deg selv (philein). Moderne vitenskap gir avkall på nettopp dette. Psykoanalysen bruker eksplisitt denne forsakelsen. Det er derfor i streng forstand det motsatte av filosofi.
Vi konkluderer derfor:
«Det er ingen filosofi som er helt synkron med moderne vitenskap, ville hun være samtidig med det?.
Dette gir i sannhet storhet. Den moderne vitenskapens moderne filosofi vitner om enheter som er fremmede for den; derav essensen av matematikk, forutsatt at sistnevnte ikke er definert i språklige termer. Selv om hun ikke nekter for det store bruddet, filosofi holder det åpent og problematisk; det oppfordrer deg til å tenke på det. Noen vil si at det er i en absolutt referanseposisjon.
Men psykoanalyse, når det gjelder henne, er i seg selv synkron med moderne vitenskap; så hun er fra en annen tid – logisk eller kronologisk – den filosofien. Hun trenger fortsatt å kunne uttrykke sin egen synkronisering. Etter Freud, for dette formålet hadde den bare idealvitenskapens forfalskede språk.. Dette er hva, i apparatet til den første klassisismen, faktum at psykoanalyse bruker filosofi. For henne er det et spørsmål om å sette inn en kile mellom seg selv og ideell vitenskap slik Freud og de små freudianerne forestilte seg det.. Dette demonstreres først og fremst av emnets aksiom og dets homonym..
Freud betrodde seg til den humanistiske kulturen – litteratur, historie, arkeologi. Denne appellen var ikke nok; man kunne forutse at enda mindre ville være nok etter den institusjonelle kollapsen, militær, politikk og moral i land der klassisk humanisme lenge hadde overlevd – Melanchthons Tyskland, Jesuitt Østerrike, Frankrike til den Dreyfusianske Sorbonne. Spesielt siden ideell vitenskap hadde fått makten: hun var, Siden 45, i vinnerleiren. Seieren til det liberale demokratiet for ingeniører og kjøpmenn var også seieren til de mest stumpe vitenskapene (18).
Returen til Freud forutsatte derfor omveien gjennom regioner som Freud selv hadde forbudt.. Mot den villede vitenskapen til Internationalen, filosofiens våpen var nå sterkere enn kulturens våpen. Å gjøre ens intime tilhørighet til vitenskapens verden hørt, Lacan måtte først løse opp den falske og strengt imiterende tilhørigheten som han hadde endt opp med å konstruere, langt fra hjemlandet, Engelskspråklig psykoanalyse. Til dette formål, filosofi alene kan være nyttig, siden hun alene presenterte seg, i orden systematikk og demonstrasjon, som annet enn vitenskap.
Lacans gjentatte bruk av filosofi i løpet av denne tiden motsier på ingen måte forholdet mellom gjensidig ekskludering som den opprettholder med psykoanalysen.. Snarere tvert imot, den forutsetter denne utelukkelsen. Det alene lar filosofien være forpliktet til å heve de imponerende massene av ideell vitenskap og dens institusjonelle imitasjoner.. Bruken av filosofi er det nøyaktige motsatte av antifilosofi. Dette betyr også at den andre er forsiden av den første.
Faktum er at det har skjedd en reversering, med opprettelsen av et navn. Vi gikk fra advers til revers, fra hode til hale. Dette er fordi Lacan utvilsomt dømte sin første kamp mot ideell vitenskap vunnet.. Den ideelle vitenskapen til WASP, i det minste. Takk kanskje til 68, som visstnok satte en stopper for den smertefrie ekspansjonen. Takk kanskje også til måne-LEM, ved at vitenskapens vellykkede avbrytelse av virkeligheten frigjør den fra dens imaginære ballast for å tilkalle den til matematisering alene (“vellykket vitenskapelig diskurs[t] anulissage hvor irrupsjonen av en ekte er attestert for ettertanke. Dette uten at matematikken har noe annet apparat enn språk”, TV, p. 59).
Til disse ytre årsakene, som har verdien av et symptom, legger til en intern årsak: fremveksten av teorien om matematikk, konsolidert ved å sette knuten i syne. På tidspunktet for den andre klassisismen, navnet antifilosofi gjelder spesifikt overføringen. På tiden for den første klassisismen, det trenger ikke bli ytret, fordi problemet med den integrerte overførbarheten til psykoanalysen ikke har blitt behandlet direkte. Det er sant at i denne perioden, Lacan opprettholder høyt forholdet mellom psykoanalyse og moderne vitenskap; det er sant at han stadig bruker matematiske objekter, men han sier ikke at den eneste mulige overføringen skjer gjennom den matematiske bokstaven. Fordi han faktisk ikke helt autonomiserte læren om bokstaven og fordi han ikke definerer matematikk med bokstaven. Så snart de avgjørende tesene er uttalt, berøre bokstaven, matematikk og transmisjon, reverseringen kan oppnås.
Resten, det er bare nødvendig å sitere: “Å være det språket som er mest befordrende for vitenskapelig diskurs, matematikk er vitenskapen uten samvittighet lovet av vår gode Rabelais, den som en filosof bare kan forbli blokkert for.” (De lamslåtte, p; 9; understreker jeg); “virkelighetens fremkomst, månelandingen skjedde […] uten at filosofen som er i alle gjennom avisen blir berørt av det…” (TV, s.59; understreker jeg); “Jeg gjør opprør, om jeg får si det, mot filosofi. Hva er sikkert, det er en ferdig ting. Selv om jeg forventer at avvisningen kommer tilbake” (“Mr A.), Ornicar?, 20/21, 1980, s.17; understreker Lacan) (19).
Det er derfor ikke overraskende at etter stadig å ha frekventert filosofiske tekster, etter å ha blitt opplært i konseptet ved å lese Hegel, etter å ha oversatt Heidegger, kommenterte Platon og Descartes, siterte Aristoteles og Saint Thomas Aquinas, Lacan finner opp et ord som filosofer, det må sies, generelt tatt det som en fornærmelse.
I denne forbindelse, det er det samme for filosofi som for politikk. Deres med-medlemskap blir et teorem: “Metafysikk har aldri vært noe og kan bare fortsette å sysle med å tette hullet i politikken. Det er hans ansvar”, skriver Lacan i 1973, tiltaler Heidegger ved navn (“Introduksjon til den tyske utgaven av Writings“, Selvfølgelig 5, p. 13). Fordi politikk, hun også, viser seg å være radikalt ute av sync med det moderne universet.
Er det en tilfeldighet det, snakker om stat, av demokratiet, av herredømme, av frihet, hun snakker gresk og latin (for lite, Det er sant, at hun snakker; oftest, mumler hun)? Ved denne grunnleggende dyskronien, det krever en prinsipiell likegyldighet fra psykoanalysens side. Fordi begge er verken i samme verden eller i samme univers;
Likevel har vitenskap og politikk ingenting å gjøre sammen – ellers begå forbrytelser – fordi de verken tilhører samme verden eller samme univers, på samme måte har psykoanalyse ingenting med politikk å gjøre – ellers si dumme ting. Slik var, vi husker det, Freuds posisjon: “politisk agnostisisme”, “likegyldighet” (Vitenskap og sannhet, s.858) (20). Anti-politikk, kan vi si, parallelt med antifilosofi.
Likegyldighet, tatt i denne forstand, fører ikke nødvendigvis til å tie om objekter som politikken snakker om. Lacan forble ikke systematisk taus i denne forbindelse. La oss innrømme at vi setter til side svært generelle kommentarer om verdens gang – de forblir spredt i proptreptiske intervensjoner på Lacan har ofte ikke verdig seg til å gjenoppta og begrense seg selv, for det meste, til massive forbindelser: lysende med intelligens i lys av opinionen, men kort når det gjelder kunnskap. Det er også noe annet: forstå teorien til de fire diskursene. Det utgjør en intervensjon i det empiriske feltet av ting hvis politikk – som praksis og som tanke – passer på. Vellykket eller ikke, det er ikke spørsmålet. Hva er viktig å understreke, dette er punktets natur. Det er åpenbart at det ikke korrigerer den radikale likegyldigheten, kun autorisert av Freud, siden de mest motstridende politiske uttalelsene kan fremstå som forskjellige verdier av samme variabel.
Det er også en radikal filosofisk likegyldighet ved psykoanalyse.
Dette er faktisk kilden til de mange referansene til en gruppe filosofer. Man må være dypt likegyldig i filosofi for å bruke den med en slik frihet, så mange tekniske konsepter, eksplisitte eller ikke-eksplisitte hentydninger, eller, som utgjør det samme, vi må mene at filosofi danner en konstellasjon av glitrende tekster, men ikke en tanke. Vi finner antifilosofi, i form av den mest omfattende filosofiske kulturen.
Ikke mer enn politisk likegyldighet hindrer sporadiske prat om politikk (likegyldighet i politikk er ikke likegyldighet til politikk), antifilosofi skal ikke hindre oss i å snakke om det filosofi snakker om: likegyldighet i filosofi er ikke likegyldighet til filosofi. For å fortelle sannheten, vi må gå videre: psykoanalyse har ikke bare rett, men plikten til å snakke om det filosofien snakker om, fordi hun har akkurat de samme objektene. I TV, Lacan samtykker i å svare på spørsmålet som stilles til ham under det tredobbelte hodet “vite, håp, faire”, han protesterer ikke mot at dette spørsmålet, testamentert av Kant, eller irrelevant. Vi kunne absolutt gjenkjenne dette som et enkelt kulturmøte. Ennå, forholdet er mer iboende.
Poenget med intervensjon av psykoanalyse kan faktisk oppsummeres som følger:: passasjen fra forrige øyeblikk hvor det talende vesenet kunne være uendelig mye annet enn det er – i kroppen og sinnet hans – i det senere øyeblikk når det talende vesen, på grunn av selve beredskapen, har blitt akkurat som en evig nødvendighet. For til syvende og sist snakker psykoanalysen bare om én ting: konverteringen av hver subjektiv singularitet til en lov som er like nødvendig som naturlovene, like betinget som dem og like absolutt.
Eller, det er sant at filosofi aldri har sluttet å behandle dette øyeblikket. På en måte, man kan argumentere for at hun faktisk oppfant det. Flere, å beskrive det, hun tok vanligvis veiene til ut-av-universet. Eller, psykoanalyse er ingenting hvis den ikke opprettholder, som kjernen i hans lære, at det ikke er noe utenfor universet. Der og bare der ligger det som er strukturelt og ikke-kronologisk i forholdet til moderne vitenskap.
Samtidig, vi forstår at filosofi og psykoanalyse snakker om nøyaktig det samme, i termer som er desto mer identiske som de tar sikte på en motsatt effekt. Dermed, ordet antifilosofi kan tolkes mer fullstendig; det er konstruert som navnet på Antikrist – som før presenterte Nietzsche Saint John. “De kom ut fra oss, men de var ikke en av oss; fordi hvis de hadde vært en av oss, de ville ha blitt hos oss” (1 Jn, 2, 19). Slik kunne filosofer snakke om Lacanianerne; med mer relevans, de kunne huske at Antikrist, som sådan, må snakke akkurat som Kristus. Talen hans krever den talen han ikke har bruk for, han ser absolutt ut som han, han snakker om de samme tingene, bruker de samme begrepene, og dette fordi det ikke har noe forhold til ham.
Den eneste forskjellen med Saint John, det er det moderne, ikke tro på endelighet, ikke tro på den siste dommen. Hvis Antikrist og Kristus forfølger hverandres forsvinning, det er fordi tidene er nær: “det er nå flere antikrister: ved dette vet vi at det er den siste timen”, skriver apostelen (1 Jn, 2, 18). For antifilosofi og filosofi, på den annen side, tidene er åpne, uendelig. I denne uendeligheten, deres gjensidige ekskludering omdannes til en gjensidig omhylling; hvert punkt i det ene vil ha sin korrelasjon reversert i det andre; hver av dem vil etter tur være den døde guden og det lilla likkledet.
Jean-Claude Milner, Det klare arbeidet, Lacan, la vitenskap, filosofi, “Den filosofiske orden”, Terskel, pp 146-154.
(18) Dette er kjernebetydningen av artikkelen. “Engelsk psykiatri og krigen” (Psykiatrisk evolusjon, 1947, p. 293-312); vi kunne lese der, gjennom lovprisningen til England, beskrivelsen av en kommende motstander: WASP-verdenen, underkaste England til USA og slå seg sammen i hvert av de to landene, i den ideelle vitenskapens navn, den frie tankens mest fiende. En versjon av denne verden: IPA. På 1960, Lacan konkluderte: “bemerkelsesverdige avvik i England og Amerika” (Subversjon av emnet, Writings, p. 794); omtalen av England forbyr her å anerkjenne en variant av oppsigelsen av’amerikansk livsstil.
(19) Denne teksten, les på seminaret til 15 Mars 1980, er et svar på L. Althusser, referert til som “Mr A., filosof”. Derimot, Lacan indikerer tittelen på et verk av Tristan Tzara: Herr Aa, antifilosofen. Legg merke til forslaget “Filosofi er en endelig ting”; det er ikke illegitimt å tolke det: “Filosofi har ingen plass i det uendelige universet”. Jeg takker François Regnault for at han gjorde meg oppmerksom på denne referansen..
(20) Lacan refererer her til’Essay om likegyldighet av Lamennais. Referansen finnes i S., XI, p. 238. Det vil bemerkes at freudiansk likegyldighet i politikk har grenser som vi ikke er tvunget til å godkjenne.; den forbyr ikke en markert gunst overfor det engelske politiske systemet. Å være nesten regelen blant europeiske lærde siden 1700-tallet, denne fordommen er ikke uten dumhet og inneholder kimen til visse senere utviklinger. CF. Supra, n. 18.