Para introduzir o gozo

Marcel Ritter

DIFICULDADES primeiro do conceito de uso

A noção de prazer é, sem dúvida, uma das questões mais difíceis do campo psicanalítico. Em termos de abordagem da teoria está longe de ser fácil, devido à sua extrema fragmentação tanto no tempo como no espaço. Qualquer tentativa de aproximação não só executa a sua dispersão em praticamente todos do ensino de Lacan, mas também a sua fragmentação no mesmo campo que é.

O seu desenvolvimento é visto principalmente em um período do ensino de Lacan a partir de 1957 para 1976. Durante este período que abrange quase 20 anos, no entanto, podemos isolar uma série de destaques, momentos de precipitação, recuperação também, e, em qualquer caso, para clarificar o conceito. E um seminário sobre A Ética da Psicanálise (1959-1960) e texto Escritos intitulado "Subversão do sujeito e dialética do desejo no inconsciente freudiano" (1960) que é contemporânea. Em seguida, o seminário Ainda (1972-1973). Finalmente, o "terceiro" (1974[1]), Intervenção de Lacan no Congresso da Escola Freudiana de Paris a Roma, e seminário R.S.I. (1974-1975) que se seguiu.

As contribuições de Lacan durante este período deve ser adicionado, a montante do texto em "estágio do espelho" (1949[2]) onde o termo de uso não é, bem como a de assunção jubilosa de imagem de espelho evoca já. É um momento fascinante da marcação e mascarar tanto a alienação fundamental do sujeito em uma imagem formada "como um outro", e ipso facto seu gozo, uma vez que aparece como "o gozo do outro", como Lacan indicar uma tarde sobre a reconstrução da imagem do espelho na relação analítica[3]. Um aval um, "O Seminário de Caracas[4] "Em agosto 1980 onde é em alusão a uma única frase, que lembra o ponto em que Lacan chegou há alguns anos sobre esta noção.

Outra fonte de problemas está relacionado com a diferença entre as variedades de gozo Lacan várias. A noção de gozo em vigor abrange uma vasta gama, em si consiste de várias espécies de prazer, que não são sem características comuns, mas cujos pontos de articulação não são óbvias à primeira.

A questão deve ser levantada sobre a dificuldade de acesso à noção de prazer. Esta dificuldade não é refletido no campo teórico da inacessibilidade de prazer em sua essência, relacionado com a sua situação o mais real possível no campo assunto, não abrangidos pelo termo "proibição" no registro simbólico. A menção a este respeito um do primeiro canónica fórmulas Lacan sobre o gozo : "O gozo é proibido fala como tal", no sentido de que ele não pode ser dito entre as linhas para qualquer um sob a lei[5]. Este recurso real como o gozo impossível inerente à economia subjetiva não seria sem efeito no momento da sua abordagem teórica.

Como o conceito e uso como um CAMPO

Temos de introduzir o gozo noção principalmente como, em seguida, como o campo. Esses dois termos são uma referência ao discurso de Lacan.

Lacan refere-se ao prazer, inicialmente, como um "conceito", e em seu seminário sobre As formações do inconsciente durante a reunião 5 Março 1958[6]. Ele está ao mesmo tempo a noção de desejo, sob a constituição do desejo em relação ao significante. No texto preparado por Jacques-Alain Miller para o seminário publicado por Le Seuil, Nesta sessão também será intitulado "O desejo e prazer". Desde o tempo de abertura ce, época de sua nomeação, gozo é um conceito de se opor ao desejo, enquanto não está envolvido - indicando sua relação com o significante, Assim, a linguagem via Esta referência ao desejo. Que ela está envolvida na noção de desejo significa que é muito fundo no horizonte, nos bastidores é a cena em que o jogo é jogado desejo, sua referência permanente, enquanto são radicalmente separados.

Se Lacan fala sobre o início noção de prazer, ele também disse mais tarde que ele é "um significante introduzida no real[7] » [da experiência psicanalítica] ou "um novo termo[8] ».

O "campo de uso" expressão, Lacan usa especialmente em seu seminário O outro lado da psicanálise : « [...] se há algo que ainda precisa ser feito, dançar ele analisa, é a instituição de que o campo de energia que requerem estruturas que não a física, e que é o domínio da apreciação ". Depois : "Pois o que é o escopo de prazer, infelizmente, nunca ser chamado, porque eu provavelmente não terá tempo nem para traçar os aspectos básicos, Lacaniana campo, mas eu quero- Há alguma observação[9]. "No texto preparado por Jacques-Alain Miller para o seminário publicado pelo Le Seuil, Esta sessão centra-se precisamente o título "O campo lacaniano".

É, portanto, sustentou que Lacan não só delineou os princípios básicos deste campo, mas ele também dirigiu ou como estrutura de dados unificado, que, no campo da psicanálise não pode ser que a estrutura da linguagem, o inconsciente é estruturado como uma linguagem. Sem mencionar o fato de que temos mais disposição meios para articular o campo de diversão com alguns conceitos-chave da nossa prática. O termo "campo lacaniano" Nós, obviamente, refere-se ao de "campo freudiano". É a mesma coisa ? Definitivamente, uma vez que ambos se referem ao mesmo objeto, o inconsciente, resultado de uma única experiência, definido como a prática da psicanálise. No entanto, a nomeação destes dois campos corresponde a dois pontos de vista, para dois pólos diferentes, melhores dois pólos opostos de experiência.

Se, em conformidade com os desejos do Campo Lacaniano Lacan que chamamos de campo de prazer, o que é o prazer de o objeto da psicanálise no sentido lacaniano, em seguida, descrever como o Campo Freudiano ? Com base nos fundamentos do inconsciente como Freud afirmou desde o início sobre o sonho, podemos qualificar sem muita dificuldade o campo freudiano como o campo do desejo ainda inconsciente de que a frase de Freud "o sonho é uma realização de desejo" evoca a noção de satisfação, implicitamente prazer que.

Mas não há dúvida de oposição a Freud e Lacan através desta bipolaridade desejo-prazer. Em poucas palavras, o campo freudiano é bastante do lado de desejo, desejos inconscientes ou desejo inconsciente é, eo gozo do lado do campo em vez lacaniana, o inconsciente tem ou é prazer inconsciente. Não se esqueça de que, se a segunda parte do ensino de Lacan, na verdade, favorece a noção de prazer, Ao longo da primeira parte está concentrada na noção de desejo. Caso contrário, se o seminário A ética da psicanálise (1959-1960), após a introdução de alguns 1958 a noção de prazer em oposição ao desejo , dá lugar de destaque ao conceito de prazer, não termina, a menos que a frase "não ceder em seu desejo". Esta fórmula resumindo a ética da psicanálise é para ser entendido, por conseguinte, não dar o pólo do desejo, porque é uma defesa contra o poste de gozo.

ALGUNS FRENTE BASIC

Gozo como campo definido e unificados abrange diferentes tipos de prazeres isolados por Lacan, e designados pelos nomes específicos. Todas essas variedades são apoiados por uma série de declarações que axiomas valor fundamental. Estas declarações são fundamentais para o gozo do relatório com outros conceitos-chave da teoria psicanalítica.

O relatório do prazer com o corpo

De todas as declarações sobre o gozo Lacan, o corpo do relatório é a maior e mais consistente. É o axioma central em torno do qual todo o desenvolvimento do conceito de gozo.

As declarações contidas neste sentido se multiplicaram a partir de 1966, tais como "que pertence a um corpo para desfrutar[10] "Ou" um corpo é algo que é para o prazer, divirta-se[11] ». É o prazer em que o corpo irá sofrer, se diverte, o que levará ao "um corpo que é apreciado[12] ». Prazer prova ser da ordem do aumento de tensão, forçando, das despesas, mesmo explorar, para confinar na altura do aparecimento da dor[13].

Caso contrário, o corpo é para ser entendido como não o corpo natural, organismo biológico, mas, como o corpo marcado pela linguagem, o significado, traço unário, portanto, a noção de corpo fala[14]. Lacan e ele pode afirmar que "um corpo goza da corporiser de uma forma significativa[15] ». A definições gerais que dão satisfação é que "prazer é a razão entre a língua para o organismo[16] ». Prazer é, por conseguinte, localizado na junção do corpo e da língua ou lalangue ou discurso.

Deve, portanto, levar em conta os efeitos da língua ou significado do corpo. Estes dois tipos de efeitos que. O corpo torna-se o equivalente do lugar do Outro : "O lugar do corpo do Outro, pois é aqui que se encaixa a marca como um significante[17] » ; e não há, portanto, saída no corpo do objeto como uma perda, uma reunião com o instintivo. Esse duplo movimento é articular com a constituição do sujeito como barrado pelo significante e soltar o objeto como é, como Lacan desenvolveu particularmente no seminário sobre Os quatro conceitos fundamentais da psicanálise. Daqui resulta que o sujeito é baseada na marca feita no corpo, enquanto o objeto se torna o meio de diversão. Tem, por conseguinte, a separação entre o corpo, como o lugar do Outro ou marcado pelo significante, e prazer especificamente apoiado pelo objeto como parte do corpo onde se reservava polariza[18].Estamos a assistir a uma espécie de deslizamento, movendo o gozo do próprio corpo para uma parte dele, mais separados do corpo. De que Lacan mais tarde afirmar que qualquer gozo está organizado em torno do objeto, em vez do mais-gozar designado, este objeto, que constitui o núcleo élaborable, e que está "sob nenhum prazer a sua condição[19] »

O relatório do gozo com a satisfação da unidade

O relatório do gozo com o assunto levou a um demonstrações de segunda ordem sobre a articulação de prazer com a satisfação da unidade.

Em seu seminário sobre A ética da psicanálise Lacan argumenta que o prazer é "a satisfação de um impulso", e não apenas a satisfação de uma necessidade[20]. Este é o caso do instinto de morte caracterizado por repetidas. Mas a declaração Lacan aplica-se a qualquer unidade, não só porque qualquer unidade de acordo com Freud se refere à pulsão de morte por repetitivo, mas também porque cada unidade está relacionada à repetição Lacan no objeto do pedido. De facto, a unidade, no sentido da unidade parcial desta vez, visitou este objeto sem nunca chegar. O objeto é o objeto que " vir " satisfazer o prazer[21] -se fosse possível. Ou a satisfação da unidade é a insatisfação. Então, se o prazer é a satisfação de um impulso, e que a satisfação é a insatisfação, gozo é necessariamente inatingível, portanto, a noção de perda ou perda, ou o efeito de entropia, que caracteriza. Certas declarações em evidência, tais como "Há um estado de prazer é a insatisfação[22] "Ou" [...] é só neste entropia, esta perda, assume o estado gozo, indica[23] ».

O mesmo se aplica ao que Lacan designa a "mais-de-gozo" : "é o que atende, Não o gozo, , mas a perda de prazer[24] ». Podemos concluir que o gozo mais excedente é só a falta positivação do gozo ou o gozo mais excedentes para recuperar[25], e prazer é assumido que qualquer montante devido à repetição. Onde uma terceira ordem de declarações, no relatório de prazer com a repetição.

O relatório do gozo com a repetição

Esta é a partir da introdução de Freud do instinto de morte em "Além do Princípio do Prazer" Lacan apoiar o relatório do gozo com a repetição ou a um na direção do traço unário. O gozo do corpo é construído originalmente com o registro no corpo de uma marca Lacan diz que é "morte marca[26] ». Repetição opera neste nível onde o corpo e significado atender. Repetição significativa leva à questão do conhecimento e sua relação com o gozo.

O relatório do prazer com o conhecimento

O relatório do prazer com o conhecimento dá origem a um demonstrações de quarta ordem. Não é o conhecimento "natural" ou conhecimento, mas o conhecimento relacionado à conexão de significantes, isto é, a saber inconsciente.

Esta questão é abordada em seminário sobre o particular O outro lado da psicanálise, onde prazer está ligado à noção de discurso. Principal enunciado L'est : "Há uma relação primitiva entre o prazer do conhecimento", portanto, uma relação primitiva do significante para o gozo[27] ». Ela ilumina a fórmula, liderou o desenvolvimento do relatório e do prazer e conhecimento durante o seminário anterior Outros Por outro ; "O conhecimento é o gozo do Outro. "Este é o Outro como o locus de significado ou" o Outro, contanto que não há Outro- dá origem a que o campo da intervenção do significante[28] ». Repetição no saber, no sentido de saber inconsciente, Pode, portanto, ser definida como o meio de gozo[29].

Nós ainda temos dois tipos de declarações que dizem respeito à relação de prazer com o desejo por um lado, o prazer do outro, é o que ajuda a limitar o gozo.

O relatório do gozo com o desejo

A oposição entre desejo e gozo marca a introdução do conceito de prazer 1958. Esta oposição dá origem a um certo número de instruções que os radicais podem ser descritas na fórmula : ou fruição, ou desejo. Assim, « [...] O desejo é uma defesa, defesa também passar um limite no gozo[30] ou " [...] prazer para nós [não é] prometeu desejo. O desejo é que vai se encontrar[31]"... Em outras palavras,, desejo dá lugar ao gozo como inacessível e perdido.

De fato, há ambigüidade, duplicidade de desejo em relação ao gozo. O desejo é o movimento em direção ao prazer, e ao mesmo tempo uma defesa para o usufruto[32]. Lacan NVA evocando ainda mais a posição masoquista com base no desejo : como ele gosta de seu desejo perverso[33] -que é uma equivalência estrita entre o prazer eo desejo, desejo é aproveitar o tormento.

O relatório do gozo com prazer

Finalmente, prazer se define por oposição ao prazer como a sua para além. Se o prazer, o princípio do prazer descrito por Freud, é a redução da tensão, reduzir a tensão a um nível inferior, gozo é a tensão de excitação máxima ao limite do insuportável. O princípio do prazer é um princípio de regulação e prazer, , cuja finalidade é evitar uma excitação muito alta quantum, portanto, prejudiciais.

O prazer é limitado e afastamento de prazer[34], o que nos permite dizer que o assunto de volta ao gozo[35]. O prazer é definida como muito prazer com o inverso : que é que nós parar em um ponto de distância, gozo longe muito respeitoso[36].

Primeira turnê em VARIEDADE DE PRAZER

Lacan chamou em seu ensinamento sete tipos de diversão. Talvez fosse mais correto dizer que sete aspectos do prazer, porque ele nunca parou de falar sobre o "prazer". Eles constituem o que é definido como a área de gozo.

O gozo da Coisa

O primeiro tipo é o gozo da coisa. Prazer definido como a relação de coisa é desenvolvido no seminário sobre A ética da psicanálise, recuperação e, em parte, no ano seguinte no seminário sobre Identificação. Ela aparece com uma primeira versão do gozo de identificação do Outro, com de no sentido de genitivo objetivo, sem, contudo, ele é chamado neste contexto específico. O gozo do Outro, imediatamente conotado o impossível, podem ser discutidos sob quatro aspectos. Primeiro o gozo da coisa como a coisa é referido como o Outro absoluto do sujeito[37] ou de outra natureza a coisa[38]. Adicionado ao fato de que a única coisa real é cerca de extime, externalidade íntima, ou o que é o mais exterior e ao mesmo tempo o mais próximo[39]. Depois, gozo da coisa como o lugar da Coisa é ocupado pela mãe como proibida[40], Outro é incorporada. Finalmente, gozo da coisa como o Outro, como um lugar de significado desta vez, é reconhecido como o lugar da Coisa apuradas, elidida pelo significante ou coisa reduzido ao seu lugar-daí a ênfase sobre a discrepância entre o Outro eo gozo de ser suspenso ou até mesmo impossível, dada a dimensão do Outro[41].

Caso contrário, Lacan também define o lugar da coisa como um lugar do mal, agressão para o próximo[42], de destruição, Assim, o instinto de morte. Gozo da coisa se transforma em posse, portanto, chamado mortal.

O prazer de ser

No mesmo movimento parece ser o gozo, o segundo tipo. En effet, Lacan se refere ao âmbito de aplicação da coisa como "onde é responsabilizado tudo em vez de ser[43] ». O prazer de estar é especialmente reconhecido em "Subversão do sujeito e dialética do desejo no inconsciente freudiano[44] », em que não é mencionado como tal, mas facilmente dedutível a partir do texto. Mais tarde é nomeado, especialmente no seminário sobre Ansiedade[45] eo seminário Ainda[46]. Ela é articulada com a língua, Assim, com o Outro como o locus de significado, e com o falo. Também se refere a cogito Cartesiano, portanto, o pensamento, mas tendo em conta a subversão do conceito a ser introduzido por Lacan : Ser é o Ser de significância[47], é um fato da referida[48]. A definição proposta por Pierre-Christophe Cathelineau[49] Esta noção de ser de grande importância para nós aqui valioso : a materialidade do significante em sua relação mútua, como sua materialidade física tem a consistência de um ser. A fórmula que melhor resumem o prazer de ser é "Penso, portanto, beneficia[50] ».

O gozo do Outro

O gozo do Outro é um conceito que está subjacente a toda cruzes e Lacan desenvolvimento. Esse nome aparece pela primeira vez em "Subversão do sujeito e dialética do desejo no inconsciente freudiano[51] », com de no sentido de genitivo subjetivo, que é para dizer que é o Outro que beneficiaria. Lacan evoca um pervertido por cerca de, e outro contra o qual o neurótico defende. É mencionado um pouco mais cedo no mesmo texto[52] como um prazer que é a falta inconsistente Outros ou tachado, e cujo lugar é marcado no gráfico pelo símbolo S(A /), que também assinala o lugar do falo. É aqui, em conexão com o Outro como o locus de significado e imediatamente caracterizada por sua incapacidade, sua proibição. Neste caso, é o de no sentido de genitivo objetivo, onde o assunto iria gostar ou o Convert.

Na verdade, o significado do gozo das outras mudanças no ensino de Lacan, com diferentes designações do termo Outro em seu relatório para o gozo : Primeira Coisa ; em seguida, coloque o outro como o significante ;em seguida, o corpo em si, como o lugar do Outro, através do registo da marca ; próprio corpo segue o corpo do outro ou outros sexual, ou parceiro sexual, onde o gozo do outro adquire seu caráter de ser fora da linguagem ; Finalmente o gozo do Outro nome refere-se ao prazer adicional de mulheres e gozo de mística, onde o próprio corpo está de volta, e deve ser entendida como o gozo Outros. No seminário Ainda Lacan fala de "outro uso" e "diferente de gozo fálico", mas também "prazer radicalmente Outro", sobre o orgasmo feminino[53]. Optamos por "gozo Outro", a fim de marcar claramente a sua ligação com o gozo do Outro e sua referência para o corpo.

Prazer da imagem corporal

Avançada do texto em "estágio do espelho", fruição da imagem corporal é discutido durante o seminário Este sinthoma[54] como o gozo da imagem de espelho ou duplo. É já mencionado em "The Third[55] » : o corpo é introduzido para a economia da imagem corporal gozo. Erik Porge[56] é o lado do gozo do Outro, como ciúme, no sentido de ser ciumento gozo no Outro, "O jalouissance[57] ».

Gozo fálico

Gozo fálico se refere à função fálica ou castração. A função fálica é colocada em jogo na linguagem, na forma de significação fálica. Gozo fálico tem nada a priori a ver com o corpo do mesmo nome. Lacan designa como gozo como semiótica[58] por causa de sua ligação com a linguagem, que faz sentido. É, como tal, corpo chamado off.

Prazer sexual

O termo "prazer sexual" é a "espinha dorsal de qualquer prazer[59] ». Refere-se ao prazer de ser tão sexual. Seu fundo é a falta de sexo. Trata-se de o ser em sua relação com o falo. É, portanto,, e estrutura, em impasse[60]. Ela também tem relação com orgasmo[61].

O prazer da vida

Lacan usa o termo gozo da vida sobre o gozo do corpo[62], e em referência a Aristóteles que há indivíduos que realmente importa. Lacan conclui Aristóteles supor o gozo, d'où sabe conclusão : envolve a vida desfrutando[63]. No R.S.I seminário. evoca o gozo do Outro como gozo do corpo como gozo da vida, ao contrário do gozo fálico como gozo de morte[64] por causa de sua ligação com a repetição significando. Anteriormente, ele já havia falado de "gozo da vida", opondo-se ao "gozo eterno[65] », e "alegria de viver", como a morte põe um ponto final[66].

Todos esses prazeres têm em comum é organizada em torno da mais gosta-de-, é o ponto central do nó Borromeas com a inscrição de um diagrama em "A terceira[67] ».

Deve notar-se agora que esta gama de gozo acabará por ser fechado a partir do seminário Ainda e "O Terceiro" em dois tipos de prazer : gozo fálico eo gozo do Outro, o primeiro de uma função de substituição com respeito ao segundo.

Esta gama cobre realmente o debate entre prazer e significado, que Jacques-Alain Miller relata todos os acontecimentos em "Os seis paradigmas do gozo[68] », que marca todo o caminho Lacan contra a noção de prazer, mas também todas as questões que continuam pendentes.

A noção de gozo reside, portanto, no centro das três debates : entre desejo e prazer, entre significante e gozo, entre corpo e prazer em sua relação com o significante.

[1] J. Lacan, "O terceiro", em Letras da Escola Freudiana, N º 16, 1975, p. 177-203.

[2] J. Lacan, "O estágio do espelho como formador da função do I", em Escritos, Paris, Limiar, 1966, p. 93-100.

[3] J. Lacan, 1953, "Função e campo da fala e da linguagem em psicanálise", em Escritos, op.cit., 1966, p.249-250.

[4] J. Lacan, 1980, "O Seminário de Caracas", em O Burro, 1, 1981, p. 30-31.

[5] J. Lacan, "Subversão do sujeito e dialética do desejo no inconsciente freudiano", em Escritos, em. cit., 1966, p. 821.

[6] J. Lacan, 1957-1958, As formações do inconsciente, Seminário, Livro V, Paris, Limiar, 1998, p. 251-252.

[7] J. Lacan, 1966-1967, A lógica da fantasia, seminário inédito, 30 Maio 1967.

[8] Ibid., 14 Junho de 1967.

[9] J. Lacan, 1969-1970, O outro lado da psicanálise, Seminário, Cumprindo XVII, Paris, Limiar, 1991, p. 93.

[10] J. Lacan, 196591966, O objeto da psicanálise, seminário inédito, 27 Abril 1966.

[11] J. Lacan, 1966, "Psicanálise e Medicina", em Letras da Escola Freudiana, N º 1, 1967, p. 42.

[12] J. Lacan, 1972-1973, Ainda, Seminário, indulging XX, Paris, Limiar, 1975, p. 26.

[13] J. Lacan, "Psicanálise e Medicina", em. cit. 1967, p. 46.

[14] Particularmente em Encore op.cit., 1975, p.114 uma 118.

[15] Ibidem, p.26.

[16] J. Lacan, 1971-1972, O conhecimento do psicanalista, Entrevistas em Sainte-Anne, novela, 2 Dezembro 1971.

[17] J. Lacan, 1966-1967, A lógica da fantasia, seminário inédito, 30 Maio 1967.

[18] Ibidem., 30 Maio 1967, 7 Junho de 1967, 21 Junho de 1967.

[19] J. Lacan, "O terceiro",em. cit., 1975, p. 189.

[20] J. Lacan, 1959-1960, A ética da psicanálise, Seminário, Cumprindo VII, Paris, Limiar, 1986, p. 244-248.

[21] J. Lacan, Ainda, em. cit .., 1975, p. 114.

[22] J. Lacan, 1967-1968, O ato psicanalítico, seminário inédito, 6 Dezembro 1967.

[23] J. Lacan, O outro lado da psicanálise, em. CCIT., 1991, p. 56.

[24] J ; Lacan, 1968-1969, Outros Por outro, Seminário, Cumprindo XVI, Paris, Limiar, 2006, p. 116.

[25] J. Lacan, O outro lado da psicanálise, em. cit., 1991, p. 56.

[26] Ibid., p. 206.

[27] Ibidem. p. 18.

[28] Ibidem, p.12 um 14.

[29] Ibidem., p. 54.

[30] J. Lacan, "Subversão do sujeito e dialética do desejo no inconsciente freudiano", Escritos, em. cit.,1966, p. 825.

[31] J. Lacan, 1962-1963, Ansiedade, Seminário, X entrega, Paris, Limiar, 2004, p. 383.

[32]J. Lacan, 1965-1966, O objeto da psicanálise, seminário inédito, 27 Abril 1966.

[33] J. Lacan, A formação do inconsciente, em. cit., 1998, p.313.

[34] J. Lacan, "Subversão do sujeito e dialética do desejo no inconsciente freudiano", Escritos, em. cit., 1966, p.821 ; A ética da psicanálise, op.cit., 1986, p. 218.

[35] J. Lacan, A ética da psicanálise, em. cit., 1986, p. 228-230.

[36] J. Lacan, "Psicanálise e Medicina", em. cit., 1967, p. 46.

[37] J. Lacan, A ética da psicanálise, op.cit., 1986, p.65.

[38] Ibid., p. 69

[39] Ibid., p. 167.

[40] Ibid., p.82.

[41] J. Lacan, 1961-1962, Identificação, seminário inédito, 21 Março 4 Abril 1962.

[42] J. Lacan, A ética da psicanálise, em. cit., 1986, p. 219.

[43] Ibidem. ; p.243.

[44] J. Lacan, Escritos, em. cit., 1966,p. 819-820.

[45] J. Lacan, Ansiedade, em. cit., 2004, p 210.

[46] J. Lacan, Ainda, op.cit., 1975, p. 66.

[47] Ibidem, p 67

[48] Ibidem, p 107

[49] P.-C. Cathelineau, Lacan, Aristóteles leitor, Paris, Editions de l'Association Internationale Freudienne, 2001, p. 161 e 169.

[50] J. Lacan, "O terceiro", em. cit., 1966, p. 823-826.

[51] J. Lacan, em. cit., 1966, p. 823-826.

[52] Ibid., p. 819-820.

[53] J. Lacan, Ainda, em. cit.,1975, p. 53-54,56,69,77.

[54] J. Lacan, 1975-1976, Este sinthoma, Paris, Limiar,, 2005, p. 56.

[55] J ; Lacan, "O terceiro", op cit., O seminário, Cumprindo XVIII, 1975, p. 191.[erro]

[56] Ele. Mãos, 2000, Jacques Lacan, Um psychanalyste, Toulouse, Eres, coll. "Ponto off-line", p. 243.

[57] J. Lacan, Ainda, em. cit., 1975, p. 91.

[58] J. Lacan, 1973-1974, Não-dupes vaguear, seminário inédito, 11 Junho de 1974.

[59] J. Lacan, 1971-1972, Ou pior ..., seminário inédito, 12 Janeiro 1972.

[60] J. Lacan, "Televisão", em Outros escritos, Paris, Limiar, 2001, p. 532 .

[61] J. Lacan, Ansiedade, em. cit., 2004, p. 303 ; O objeto da psicanálise, seminário inédito, 27 Abril 1966.

[62] J. Lacan, "O terceiro",em. cit. 1975, p.190.

[63] J. Lacan, 1973-1974, Não-dupes vaguear, seminário inédito, 11 Junho de 1974.

[64] J. Lacan, 1974-1975, R.S.I., seminário inédito, 10 Dezembro 1974.

[65] J. Lacan, 1966-1967, A lógica da fantasia, seminário inédito, 30 Maio 1967.

[66] J. Lacan, 1971, Em um discurso que não seria fingir. Seminário, Cumprindo XVIII, Paris, Limiar, 2006 (A edição é datada de outubro 2006 enquanto ele estava disponível nas livrarias em novembro 2007), p. 21.

[67] J. Lacan, "O terceiro", em. cit., 1975, p. 190. Cf. infra p. 461, descobrir 18.

[68] JAM_1999_Les seis paradigmas da psicanálise porque jouissance_La freudienne_Revue, 43, p.7-29.